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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
T28n1546_p0075a01║   阿毘曇毘婆沙論卷第十一
T28n1546_p0075a02║   
T28n1546_p0075a03║   　　　　迦旃延子造　五 百羅漢釋
T28n1546_p0075a04║   　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0075a05║   　　　　共道泰等譯
T28n1546_p0075a06║   雜揵度智品之 七
T28n1546_p0075a07║   云 何 一 切遍因。前 生見苦所斷一 切遍使。乃
T28n1546_p0075a08║   至廣說。問曰。何 以 作此論。答或有說者。一 切
T28n1546_p0075a09║   結使。盡是遍使。為止如是意故。亦明結使是
T28n1546_p0075a10║   一 切遍非一 切遍而作此論。復有說者。此五
T28n1546_p0075a11║   種所斷結。有一 切遍非一 切遍。為止如是意。
T28n1546_p0075a12║   明苦集所斷使有一 切遍非一 切遍故而作此
T28n1546_p0075a13║   論。復有說者。苦集所斷使。盡是一 切遍。滅
T28n1546_p0075a14║   道所斷使。盡是無漏緣。為止如是意。明苦集
T28n1546_p0075a15║   所斷有一 切遍有非一 切遍滅道所斷使有
T28n1546_p0075a16║   有漏緣有無漏緣故而作此論。復有說者。諸
T28n1546_p0075a17║   使通三界者。是一 切遍。如諸見疑愛慢無明。
T28n1546_p0075a18║   為止如是意明通三界使亦是一 切遍非一 切
T28n1546_p0075a19║   遍而作此論。復有說者。無明有愛。是一 切遍
T28n1546_p0075a20║   使。如譬喻者說。彼何 故作是說耶。答曰。以 是
T28n1546_p0075a21║   根本使故其事 云 何 。無明是前 生緣起因。有
T28n1546_p0075a22║   愛是後生緣起因。為止如是意亦明遍不遍
T28n1546_p0075a23║   使故而作此論。復有說者。五 結是一 切遍使。
T28n1546_p0075a24║   所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
T28n1546_p0075a25║   說。如說偈。
T28n1546_p0075a26║   　一 切處五 法　　能廣生於苦
T28n1546_p0075a27║   　諸見愛無明　　慢心是為五
T28n1546_p0075a28║   為止如是意亦明一 切遍不遍使故而作此論。
T28n1546_p0075a29║   如是為止他義欲顯己義亦現法性相應義故
T28n1546_p0075b01║   而作此論。
T28n1546_p0075b02║   云 何 一 切遍因。答曰。前 生見苦所斷一 切遍
T28n1546_p0075b03║   使。乃至廣說。問曰。何 故不先說過去。答曰。
T28n1546_p0075b04║   欲現過去世 中有一 切遍因故。過去法眾多。
T28n1546_p0075b05║   亦有前 後。若先說過去。則 不現過去世 一 切
T28n1546_p0075b06║   遍因。若先作是說。則 明過去世 有一 切遍因。
T28n1546_p0075b07║   其事 云 何 。若作是說。過去於未來現在。現在
T28n1546_p0075b08║   於未來。是一 切遍因。則 不明過去於過去有
T28n1546_p0075b09║   一 切遍因。若作是說。則 明過去世 有一 切遍
T28n1546_p0075b10║   因。前 生見苦所斷一 切遍使。後生見集滅
T28n1546_p0075b11║   道修 道所斷使。乃至廣說。問曰。自種一 切
T28n1546_p0075b12║   遍使。與自種一 切不遍使作遍因。不若作
T28n1546_p0075b13║   者。此中何 以 不說。若不作者。何 以 他種
T28n1546_p0075b14║   作。自種不作。答曰。應作是說作。問曰。若然
T28n1546_p0075b15║   者何 以 不說。答曰。應作如是問。前 生見苦
T28n1546_p0075b16║   所斷一 切遍使。後生見苦集滅道修 道所斷。
T28n1546_p0075b17║   乃至廣說。而不說者。為有何 意。答曰。欲
T28n1546_p0075b18║   明不成義。自種使不說。義已成。是故欲
T28n1546_p0075b19║   明不成義故是以 不說。復次自種於自種。有
T28n1546_p0075b20║   二 種因。所謂一 切遍因。相似 因他種唯有一
T28n1546_p0075b21║   切遍因。無相似 因故。是以 不說。復次自種於
T28n1546_p0075b22║   自種。有二 種增長。所謂一 切遍因門。相似 因
T28n1546_p0075b23║   門。他種唯有一 切遍因門增長故。是以 不說。
T28n1546_p0075b24║   問曰。何 故前 生見苦所斷一 切遍使。不說相
T28n1546_p0075b25║   應法。後生使說相應法耶。答曰。應作是文。前
T28n1546_p0075b26║   生見苦所斷一 切遍使。及相應法。與後生見
T28n1546_p0075b27║   集滅道修 道所斷使及相應法。乃至廣說。而
T28n1546_p0075b28║   不說者。當知此義是有餘說。復次為止說相
T28n1546_p0075b29║   似 法沙門意故。彼作是說。使還與使作因。不
T28n1546_p0075c01║   與使相應法作因。使相應法。與使相應法作
T28n1546_p0075c02║   因。不與使作因。為止如是說者意故。作如是
T28n1546_p0075c03║   文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
T28n1546_p0075c04║   法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
T28n1546_p0075c05║   界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
T28n1546_p0075c06║   界還與無色界作因。如說自界。自地亦爾。初
T28n1546_p0075c07║   禪地還與初 禪地作因。乃至非想非非想處。
T28n1546_p0075c08║   還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
T28n1546_p0075c09║   至廣說。問曰。何 以 復作此論。答曰。為止言無
T28n1546_p0075c10║   過去未來以 現在世 是無為遍於世 故。而作
T28n1546_p0075c11║   此論。一 切遍因未分別 為分別 故。說見苦所
T28n1546_p0075c12║   斷相似 略說故。言見集所斷亦如是。
T28n1546_p0075c13║   問曰。一 切遍因體性是何 。答曰。欲界有十一
T28n1546_p0075c14║   遍使。見苦所斷七。五 見疑無明。見集所斷四。
T28n1546_p0075c15║   二 見疑無明。如是色無色界亦十一 。以 是事
T28n1546_p0075c16║   故。波伽 羅那。作如是說。此九十八 使。幾是一
T28n1546_p0075c17║   切遍。幾非一 切遍。答曰。三十三是一 切遍。六
T28n1546_p0075c18║   十五 非一 切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
T28n1546_p0075c19║   一 切遍。何 以 故。言三十三是一 切遍六 十五
T28n1546_p0075c20║   非一 切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是說。
T28n1546_p0075c21║   二 十七是一 切遍。六 十五 非一 切遍。六 當分
T28n1546_p0075c22║   別 。見苦所斷無明使。或是一 切遍。或非一 切
T28n1546_p0075c23║   遍。云 何 一 切遍。見苦所斷。非一 切遍使。不相
T28n1546_p0075c24║   應無明使。如是說者好。見苦所斷。非一 切遍
T28n1546_p0075c25║   使。不相應無明使。若作是說。一 切遍使。相應
T28n1546_p0075c26║   無明。則 不攝不共無明。所以 者何 。彼不與使
T28n1546_p0075c27║   相應故。云 何 非一 切遍。見苦所斷。非一 切遍
T28n1546_p0075c28║   使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
T28n1546_p0075c29║   如是說。罽賓沙門。何 以 不作如是說。答曰。是
T28n1546_p0076a01║   文應如是說。如西方沙門。若不說當知。義則
T28n1546_p0076a02║   如是。復次分多故。其事 云 何 。見苦所斷無明
T28n1546_p0076a03║   使有十種。七種是一 切遍。三種非一 切遍。見
T28n1546_p0076a04║   集所斷無明使有七種。四種是一 切遍。三種
T28n1546_p0076a05║   非一 切遍。以 分多故。說在一 切遍使分中。復
T28n1546_p0076a06║   次彼見苦所斷不共無明使。一 向是遍。以 自
T28n1546_p0076a07║   功 用力 生。以 是事 故。三十三是一 切遍。六
T28n1546_p0076a08║   十五 非一 切遍。若說身見是一 切遍。當知相
T28n1546_p0076a09║   應無明。亦一 切遍。其義已成。邊見見取戒取
T28n1546_p0076a10║   邪見疑。若說如是等是遍。當知相應無明亦
T28n1546_p0076a11║   是遍若說愛恚慢是非一 切遍當知相應無明
T28n1546_p0076a12║   亦非一 切遍。餘所不說者是何 唯。有不共無
T28n1546_p0076a13║   明一 向是一 切遍。以 自功 用力 生。以 是事 故。
T28n1546_p0076a14║   作如是說。三十三是一 切遍。六 十五 非一 切
T28n1546_p0076a15║   遍。皆是一 切遍體性。乃至廣說。
T28n1546_p0076a16║   已說體性所以 今當說。何 故言一 切遍。一 切
T28n1546_p0076a17║   遍有何 義。一 切緣義。是一 切遍義。於緣中有
T28n1546_p0076a18║   力 義是一 切遍義緣中有力 義者。能廣緣義。
T28n1546_p0076a19║   是緣中有力 義。復次有三種。一 切本曾起故
T28n1546_p0076a20║   是一 切遍義。初 一 切者。是九品使。中一 切者。
T28n1546_p0076a21║   是一 切眾生。後一 切者。是一 切有漏法處。問
T28n1546_p0076a22║   曰。何 以 知初 一 切後一 切本曾起耶。答曰。如
T28n1546_p0076a23║   施設經說。一 切皆是苦。於是苦法中。無有一
T28n1546_p0076a24║   法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
T28n1546_p0076a25║   亦謗無因無作亦起見最勝。第一 亦起見淨
T28n1546_p0076a26║   見解脫見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
T28n1546_p0076a27║   智愚闇者。如是等眾生。無有不曾起者。以
T28n1546_p0076a28║   曾起三種一 切故。名一 切遍。復次若於一 剎
T28n1546_p0076a29║   那。起現在前 。能為五 種所斷作因。能緣五 種
T28n1546_p0076b01║   所斷。能令五 種所斷生愚。問曰。云 何 能令緣
T28n1546_p0076b02║   無漏緣使。於緣生愚。答曰。若計於我。則 謗於
T28n1546_p0076b03║   對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
T28n1546_p0076b04║   於一 剎那起現在前 。則 為五 種所斷作因。亦
T28n1546_p0076b05║   能緣使。是一 切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
T28n1546_p0076b06║   能緣而不能使。非使性故。彼共俱 生等。雖能
T28n1546_p0076b07║   作因。而不能緣。亦不能使。非緣非使性故。
T28n1546_p0076b08║   問曰。遍使相應共有法。為是一 切遍為非一
T28n1546_p0076b09║   切遍。若是者何 以 但 說三十三使是遍。若非
T28n1546_p0076b10║   者何 以 相應共有法。或是一 切遍。或非一 切
T28n1546_p0076b11║   遍。答曰。應作是說。非一 切遍。問曰。若然者。
T28n1546_p0076b12║   何 以 相應共有法。或是一 切遍。或非一 切遍。
T28n1546_p0076b13║   答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
T28n1546_p0076b14║   應共有法。或是一 切遍。或非一 切遍。評曰。應
T28n1546_p0076b15║   作是說。是一 切遍。問曰。若然者何 以 但 說三
T28n1546_p0076b16║   十三是一 切遍。答曰。為使故說。所為有二 種。
T28n1546_p0076b17║   一 為法二 為使。若為使故。說有三十三。若為
T28n1546_p0076b18║   法故。說是一 切遍。復有說者。此文以 彰故。
T28n1546_p0076b19║   說一 切遍。一 以 因故。二 以 緣故。三以 使故。彼
T28n1546_p0076b20║   遍使相應法。以 因以 緣故。名一 切遍。不以
T28n1546_p0076b21║   使故。一 切遍使。共有法以 因故。不以 緣不
T28n1546_p0076b22║   以 使。使則 以 三事 故而以 為文。以 是事 故。
T28n1546_p0076b23║   使共俱 生等。是一 切遍。問曰。一 切遍得。為
T28n1546_p0076b24║   是一 切遍不。尊者僧 伽 婆修 說曰。是一 切遍。
T28n1546_p0076b25║   若一 切遍得。非一 切遍者。非一 切遍。是一
T28n1546_p0076b26║   切遍耶。此難非難。所以 者何 。若作是說。色
T28n1546_p0076b27║   法得非色。非色是色耶。如是說者好。非是一
T28n1546_p0076b28║   切遍。問曰。何 故一 切遍。生老住 無常。是一 切
T28n1546_p0076b29║   遍得。非一 切遍耶。答曰。生老住 無常。與一 切
T28n1546_p0076c01║   遍使同一 果。常相隨不相離。前 後不相遠得
T28n1546_p0076c02║   不同一 果不相隨相離前 後相遠於彼聚便 為
T28n1546_p0076c03║   非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以 何 等故。
T28n1546_p0076c04║   見苦見集所斷。立一 切遍使見滅見道所斷。
T28n1546_p0076c05║   不立一 切遍耶。舊阿毘曇人作如是說。此處
T28n1546_p0076c06║   是一 切遍使。族姓生地故。復有說者。見苦集
T28n1546_p0076c07║   所斷使。同一 意。同一 作。以 同意同作故。所
T28n1546_p0076c08║   為牢固。以 牢固故。立一 切遍使。彼見滅道所
T28n1546_p0076c09║   斷使意不同。所作亦不同。以 不同故羸劣 。羸
T28n1546_p0076c10║   劣 故不立一 切遍使。猶如城邑村落人民。若
T28n1546_p0076c11║   意同所作同者。村主 怨敵。不能降伏。若彼諸
T28n1546_p0076c12║   人。意不同所作不同者。則 為村主 怨敵之 所
T28n1546_p0076c13║   降伏。彼亦如是。復有說者。見苦集所斷使。有
T28n1546_p0076c14║   二 種作相應使。亦作緣使。是故立一 切遍。見
T28n1546_p0076c15║   滅道所斷使。或作相應使緣使。或唯作相應
T28n1546_p0076c16║   使。是故不立一 切遍使。復有說者。見苦集所
T28n1546_p0076c17║   斷使。安立二 足。安立二 足者。即上二 種使義。
T28n1546_p0076c18║   見滅道所斷使。不安立二 足。不安立二 足者。
T28n1546_p0076c19║   即上二 種使義。復有說者。見苦集所斷使。
T28n1546_p0076c20║   於緣得增長。云 何 於緣增長。答曰。此緣有漏
T28n1546_p0076c21║   法。以 緣有漏法故。能自增長。如人觀月。眼得
T28n1546_p0076c22║   增益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
T28n1546_p0076c23║   緣不得增長。云 何 不得增長。以 緣無漏法。若
T28n1546_p0076c24║   緣無漏法。不得增長。如人觀日。眼無增長。唯
T28n1546_p0076c25║   有損減。彼亦如是。復有說者一 切見諦所斷
T28n1546_p0076c26║   結。分為二 分。見苦集所斷作。一 切遍分。非一
T28n1546_p0076c27║   切遍分。見滅道所斷作。有漏緣分。作無漏緣
T28n1546_p0076c28║   分。復有說者。此諸結皆是墮相。云 何 墮相。答
T28n1546_p0076c29║   曰。墮在苦集中。為苦集諦所攝故。復有說者。
T28n1546_p0077a01║   以 苦集所斷使能遍緣一 切有調因果故。復
T28n1546_p0077a02║   有說者。以 我見可得故。問曰。見集所斷。有何
T28n1546_p0077a03║   我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有增長
T28n1546_p0077a04║   我見法可得。復有說者。若知見苦所斷果。若
T28n1546_p0077a05║   知見集所斷因則 見滅道所斷。根本羸劣 。以
T28n1546_p0077a06║   羸劣 故。不立一 切遍使。如樹斷根故羸劣 。彼
T28n1546_p0077a07║   亦如是。以 如是等緣故。不立一 切遍。
T28n1546_p0077a08║   問曰。何 故見苦集所斷使。立一 切遍使。立不
T28n1546_p0077a09║   遍使。不一 切遍者愛恚慢。答曰。或有說者。此
T28n1546_p0077a10║   無一 切遍相故。復有說者。此是別 相使。若是
T28n1546_p0077a11║   總相使。立一 切遍。云 何 別 相使。答曰。於髮
T28n1546_p0077a12║   爪齒。各各別 起愛等諸使。云 何 總相使。答
T28n1546_p0077a13║   曰。於一 切界。於一 切地。一 切生處。能取我見。
T28n1546_p0077a14║   乃至能取無知愚闇。復有說者。難可熾燃。是
T28n1546_p0077a15║   非一 切遍易可熾燃。是一 切遍。云 何 難可熾
T28n1546_p0077a16║   燃。答曰。為欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
T28n1546_p0077a17║   遊戲之 處。亦求妻妾侍 女。為恚故求種種鎧
T28n1546_p0077a18║   仗鬪戰之 具 。為慢故。見他莊嚴治身。亦莊
T28n1546_p0077a19║   嚴治身。以 是難熾燃故。不立一 切遍。云 何 易
T28n1546_p0077a20║   熾燃。答曰。諸結若現在前 。猶如河流。諸惡行
T28n1546_p0077a21║   煩惱。不用功 流行。亦復如是。復有說者。此七
T28n1546_p0077a22║   使能緣四諦故。立一 切遍。能緣者見疑無明。
T28n1546_p0077a23║   問曰。何 故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
T28n1546_p0077a24║   漏緣。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
T28n1546_p0077a25║   無可慢故。不生慢。見取見第一 戒取見清淨。
T28n1546_p0077a26║   若於滅道。見第一 清淨者。云 何 是使。以 是
T28n1546_p0077a27║   事 故。愛等諸結非無漏緣。
T28n1546_p0077a28║   欲界有十一 遍使。九是他界緣。二 是自界緣。
T28n1546_p0077a29║   自界緣者。身見邊見。問曰。以 何 等故。身見邊
T28n1546_p0077b01║   見不緣他界。答曰。唯有爾所勢 力 故。復有說
T28n1546_p0077b02║   者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
T28n1546_p0077b03║   見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰是
T28n1546_p0077b04║   麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
T28n1546_p0077b05║   見。何 以 色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
T28n1546_p0077b06║   是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
T28n1546_p0077b07║   陰雖是現見。以 離欲故。不於中取我。復有說
T28n1546_p0077b08║   者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
T28n1546_p0077b09║   能緣下地。問曰。如是則 因論生論。以 何 等故。
T28n1546_p0077b10║   無有結使能緣下地。答曰。若離下地欲。上地
T28n1546_p0077b11║   煩惱現在前 。以 離下地欲故。上地煩惱。不緣
T28n1546_p0077b12║   下地。問曰。何 以 知離下地欲上地煩惱現在
T28n1546_p0077b13║   前 。答曰。如施設經說。有六 種非戒。欲界繫有
T28n1546_p0077b14║   二 種。有心相應心不相應。色無色界繫。亦有
T28n1546_p0077b15║   二 種。有心相應不相應。若欲界繫心相應法
T28n1546_p0077b16║   非戒現在前 。則 四種非戒現在前 。一 欲界心
T28n1546_p0077b17║   相應。二 心不相應。三色界心不相應。四無色
T28n1546_p0077b18║   界心不相應。色界繫心相應非戒現在前 。則
T28n1546_p0077b19║   三種非戒現在前 。一 色界心相應。二 色界心
T28n1546_p0077b20║   不相應。三無色界心不相應。無色界繫心相
T28n1546_p0077b21║   應非戒現在前 。則 二 種非戒現在前 。一 無色
T28n1546_p0077b22║   界心相應。二 心不相應。此中諸煩惱。以 非戒
T28n1546_p0077b23║   名說。以 是事 故。知離下地欲。上地煩惱現在
T28n1546_p0077b24║   前 。不緣下地。
T28n1546_p0077b25║   問曰。以 何 等故。欲界諸使。能緣色無色界。色
T28n1546_p0077b26║   無色界諸使。不能緣欲界。答曰。欲界是不定
T28n1546_p0077b27║   界。非離欲地。非修 地。不能善攝伏諸使故。能
T28n1546_p0077b28║   緣色無色界。色無色界是定地。離欲地。修 地。
T28n1546_p0077b29║   能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能緣下地。如
T28n1546_p0077c01║   人不攝伏己妻得與他人作非法事 。若善攝
T28n1546_p0077c02║   伏。乃至不能以 眼視他況作非法。彼亦如是。
T28n1546_p0077c03║   復有說者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
T28n1546_p0077c04║   心。彼為是常耶非常耶。為第一 耶非第一 耶。
T28n1546_p0077c05║   為淨耶為非淨耶。以 有如是疑怪故能緣。生
T28n1546_p0077c06║   色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
T28n1546_p0077c07║   不緣欲界。復有說者。若色無色界使。能緣欲
T28n1546_p0077c08║   界者。則 能緣使欲界。若使欲界者。則 界壞。問
T28n1546_p0077c09║   曰。如欲界諸使緣色無色界而不使。如是色
T28n1546_p0077c10║   無色界諸使緣欲界而不使者。有何 等過。答
T28n1546_p0077c11║   曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。緣而不
T28n1546_p0077c12║   使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。緣則 能
T28n1546_p0077c13║   使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事 。如尊
T28n1546_p0077c14║   勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是。
T28n1546_p0077c15║   問曰。如欲界有九種他界緣使。色界亦有九
T28n1546_p0077c16║   種他界緣使。無色界亦有他界緣使不。答曰。
T28n1546_p0077c17║   或有說者無。所以 者何 。以 上更無界故。復有
T28n1546_p0077c18║   說者有。以 能緣故。不以 現在前 故有。評曰。不
T28n1546_p0077c19║   應作是說。更無有界。彼何 所緣。初 禪地有九
T28n1546_p0077c20║   種他地緣。一 切遍使。乃至無所有處。亦有九
T28n1546_p0077c21║   種。非想非非想處。為有他地緣一 切遍使不。
T28n1546_p0077c22║   答曰。或有說者無。所以 者何 。更無上地。又不
T28n1546_p0077c23║   緣下地。復有說者有以 能緣故有。不以 現在
T28n1546_p0077c24║   前 故有。評曰。不應作如是說。更無上地。彼何
T28n1546_p0077c25║   所緣。
T28n1546_p0077c26║   欲界。邪見能緣三界苦集。非一 剎那頃能謗。
T28n1546_p0077c27║   先謗欲界。若苦若集。異剎那頃。謗色無色界。
T28n1546_p0077c28║   問曰。以 何 等故。不於一 剎那頃謗三界若苦
T28n1546_p0077c29║   若集。答曰。欲界邪見。緣欲界亦使。緣色無色
T28n1546_p0078a01║   界不使。問曰。以 何 等故。緣欲界使。緣色無色
T28n1546_p0078a02║   界不使耶。答曰。欲界是緣處使處。緣而則 使。
T28n1546_p0078a03║   色無色界。是緣處。非是使處。雖緣不使。復有
T28n1546_p0078a04║   說者。欲界是緣聚使聚。緣而則 使。色無色界。
T28n1546_p0078a05║   是緣聚非使聚緣而不使。復次欲界有五 種。
T28n1546_p0078a06║   一 切遍果。色無色界無。故緣而不使。復次欲
T28n1546_p0078a07║   界。若見苦。若見集所斷邪見緣三界。若苦若
T28n1546_p0078a08║   集者。云 何 而緣為如欲界緣而則 使。色無色
T28n1546_p0078a09║   界。亦緣而則 使耶。為如色無色界緣而不使。
T28n1546_p0078a10║   欲界亦緣而不使耶。若如色無色界緣而不
T28n1546_p0078a11║   使。欲界亦緣而不使者。無有自界使緣有漏
T28n1546_p0078a12║   法。而不作二 種使緣使相應使者。若一 時能
T28n1546_p0078a13║   緣三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
T28n1546_p0078a14║   或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
T28n1546_p0078a15║   體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
T28n1546_p0078a16║   故。別 緣欲界。若苦若集。別 緣色無色界。若苦
T28n1546_p0078a17║   若集。如是初 禪地邪見。能緣八 地。若苦若集。
T28n1546_p0078a18║   非一 剎那頃能謗八 地。若苦若集。先謗初 禪
T28n1546_p0078a19║   地。若苦若集。異剎那頃。謗餘七地。若苦若
T28n1546_p0078a20║   集。如是乃至無所有處邪見緣二 地。若苦若
T28n1546_p0078a21║   集。非一 剎那頃能謗二 地。若苦若集。先謗無
T28n1546_p0078a22║   所有處。若苦若集。後異剎那頃。謗非想非非
T28n1546_p0078a23║   想處。若苦若集。
T28n1546_p0078a24║   欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集。欲界
T28n1546_p0078a25║   見滅所斷邪見。能緣欲界諸行滅。問曰。以 何
T28n1546_p0078a26║   等故。欲界見苦集所斷邪見。能緣三界。苦集
T28n1546_p0078a27║   見道所斷邪見。唯緣欲界。斷諸行對治。尊者
T28n1546_p0078a28║   婆已說曰。若為欲愛所愛。起我我所見。此法
T28n1546_p0078a29║   斷對治。為欲界見道斷邪見所緣。彼我見法。
T28n1546_p0078b01║   不能他界緣故。復次欲界見苦集所斷邪見。
T28n1546_p0078b02║   所緣異對治異。欲界見道所斷邪見所緣。即
T28n1546_p0078b03║   是其對治。初 禪地見苦見集所斷邪見。能緣
T28n1546_p0078b04║   八 地。若苦若集。初 禪地見滅所斷邪見。緣初
T28n1546_p0078b05║   禪地諸行滅。廣說如上。初 禪地見苦集所斷
T28n1546_p0078b06║   邪見。能緣八 地。若苦若集。初 禪地見道所斷
T28n1546_p0078b07║   邪見。或有說緣斷初 禪地諸行對治。或有說
T28n1546_p0078b08║   緣九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
T28n1546_p0078b09║   至無所有處。評曰。說緣一 切比智分。此是實
T28n1546_p0078b10║   義。問曰。以 何 等故初 禪見滅所斷邪見。緣初
T28n1546_p0078b11║   禪地諸行滅。見道所斷邪見。緣九地比智分。
T28n1546_p0078b12║   答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
T28n1546_p0078b13║   非想非非想處見苦集所斷邪見。緣非想非
T28n1546_p0078b14║   非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
T28n1546_p0078b15║   緣非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。緣
T28n1546_p0078b16║   九地比智分。餘問答如初 禪說。
T28n1546_p0078b17║   問曰。如一 使不能使一 切。云 何 名遍使。答曰。
T28n1546_p0078b18║   總而言之 。能使一 切諸一 切遍使。是一 切遍
T28n1546_p0078b19║   因。一 切遍因。是一 切遍使耶。應廣作四句是
T28n1546_p0078b20║   也。一 切遍使非一 切遍因者。未來一 切遍使
T28n1546_p0078b21║   是也。一 切遍因非一 切遍使者。過去現在一
T28n1546_p0078b22║   切遍使相應共有法是也。是一 切遍使一 切
T28n1546_p0078b23║   遍因者。過去現在一 切遍使是也。非一 切遍
T28n1546_p0078b24║   使非一 切遍因者除上爾所事 。
T28n1546_p0078b25║   問曰。見道所斷法。盡為一 切染污法作因不。
T28n1546_p0078b26║   若見道所斷法。盡為一 切染污法作因者。斷
T28n1546_p0078b27║   亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何 差別 。若
T28n1546_p0078b28║   見道所斷法。盡為一 切染污法作因者。何 故
T28n1546_p0078b29║   聖人修 道所斷染污。或起現在前 。或不起現
T28n1546_p0078c01║   在前 。不起現在前 者。謂無有中愛瞋恚纏諸
T28n1546_p0078c02║   慢。起現在前 者。謂諸餘愛恚纏慢。若見道所
T28n1546_p0078c03║   斷法。盡為一 切染污法作因者。施設經說云
T28n1546_p0078c04║   何 通。如說。頗法不善。以 不善為因耶。答曰。
T28n1546_p0078c05║   有離欲聖人。於彼退最初 染污思現在前 。若
T28n1546_p0078c06║   見道所斷法。不為一 切染污法作因者。波伽
T28n1546_p0078c07║   羅那說云 何 通。如說何 者是見道所斷作因
T28n1546_p0078c08║   法。答曰。染污法亦見道所斷法執。若見道所
T28n1546_p0078c09║   斷法。不為一 切染污法作因者。復與此經相
T28n1546_p0078c10║   違。如說云 何 無記作因法。答曰。無記有為法
T28n1546_p0078c11║   不善法。若不作因者。復違此文。如說以 身見
T28n1546_p0078c12║   為因。不為身見作因。乃至廣說。若不作因者。
T28n1546_p0078c13║   復與識身經文相違。如說頗有不善眼識。以
T28n1546_p0078c14║   不善無記為因。乃至不善意識。以 不善無記
T28n1546_p0078c15║   為因耶。答言有。答曰。應作是說。見道所斷
T28n1546_p0078c16║   法。盡為一 切染污法作因。問曰。若然者諸後
T28n1546_p0078c17║   所說善通。前 所說者云 何 通。答曰。如所說斷
T28n1546_p0078c18║   與不斷有何 差別 者。名即差別 。本作因時不
T28n1546_p0078c19║   斷。今雖為因已斷。是名差別 。復有說者。前 作
T28n1546_p0078c20║   因時。則 不為對治所壞。今雖為因。為對治所
T28n1546_p0078c21║   壞。復有說者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
T28n1546_p0078c22║   今雖為因。不障聖道。復有說者。本作因時。能
T28n1546_p0078c23║   於自身。辦所作事 。今雖為因。不復能作。復次
T28n1546_p0078c24║   本作因時。於自身中。能取果與果。今雖為因。
T28n1546_p0078c25║   不能取果與果。唯除已取果者。復次本作因
T28n1546_p0078c26║   時。能於自身。與相似 因一 切遍因。今雖為因。
T28n1546_p0078c27║   更不與相似 因一 切遍因。復次本作因時。能
T28n1546_p0078c28║   於自身。取依果報果。與依果報果。今雖為因。
T28n1546_p0078c29║   不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
T28n1546_p0079a01║   生於諸得。如火出煙。今雖為因。更不生得。復
T28n1546_p0079a02║   次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
T28n1546_p0079a03║   亦自染污。今雖為因。於自身中。不墮嫌責。不
T28n1546_p0079a04║   墮非法。亦不染污。斷與不斷。是名差別 。何 故
T28n1546_p0079a05║   聖人修 道所斷染污。或起現在前 。或不起現
T28n1546_p0079a06║   在前 。答曰。見道所斷法。或與修 道染污法。作
T28n1546_p0079a07║   相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
T28n1546_p0079a08║   者。彼聖人則 不起現在前 。若作不相續遠因
T28n1546_p0079a09║   者。彼聖人則 起現在前 。復次若得非數滅者。
T28n1546_p0079a10║   不起現在前 。若不得者。起現在前 。何 故不起
T28n1546_p0079a11║   無有中愛現在前 。答曰。彼為斷見所長養。斷
T28n1546_p0079a12║   見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
T28n1546_p0079a13║   現在前 。何 故不起瞋恚纏現在前 。答曰。彼為
T28n1546_p0079a14║   邪見所長養。邪見相續生此瞋纏。聖人已斷
T28n1546_p0079a15║   邪見。故不起此瞋纏現在前 。何 故不起諸慢
T28n1546_p0079a16║   現在前 。答曰。彼為我見所長養。我見相續生
T28n1546_p0079a17║   此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前 。
T28n1546_p0079a18║   施設經說云 何 通。答曰。為不斷因故說。彼思
T28n1546_p0079a19║   有二 種因。有斷不斷。彼說不斷因。問曰。如聖
T28n1546_p0079a20║   人未離欲時。彼思以 不善為因。何 故說退時。
T28n1546_p0079a21║   答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
T28n1546_p0079a22║   後相續思。亦以 不善為因。何 故說最初 思耶。
T28n1546_p0079a23║   答曰。以 爾時不成就今成就不相續今相續
T28n1546_p0079a24║   故。復有說者。非一 切見道所斷法為一 切染
T28n1546_p0079a25║   污作因問曰。若然者。先所說善通。波伽 羅那
T28n1546_p0079a26║   識身經云 何 通。答曰。當以 總相通。所以 者何 。
T28n1546_p0079a27║   自有染污色。以 見道所斷法為因者。非一 切
T28n1546_p0079a28║   色。乃至行陰亦如是。自有染污眼識以 見道
T28n1546_p0079a29║   所斷法為因。非一 切識。乃至意識亦如是。是
T28n1546_p0079b01║   故應以 總相通彼所說。尊者奢摩達多。立諸
T28n1546_p0079b02║   使異。彼作是說。自有見苦所斷使。還以 見苦
T28n1546_p0079b03║   所斷使為因。自有見苦所斷使。以 見苦所斷
T28n1546_p0079b04║   為因。亦以 見集所斷為因。自有見集所斷使。
T28n1546_p0079b05║   以 見集所斷為因。自有見集所斷使。以 見集
T28n1546_p0079b06║   所斷為因。亦以 見苦所斷為因。彼作是說。實
T28n1546_p0079b07║   無是處。以 分別 故說。假設聖人見苦不見集。
T28n1546_p0079b08║   乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
T28n1546_p0079b09║   現在前 。此使當言。見集所斷因。見集所斷
T28n1546_p0079b10║   生見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
T28n1546_p0079b11║   說。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
T28n1546_p0079b12║   所斷生不現在前 。所以 者何 。彼因已斷故。如
T28n1546_p0079b13║   是自有見滅所斷使。唯以 見滅所斷為因。自
T28n1546_p0079b14║   有見滅所斷使。以 見滅所斷為因。亦以 見苦
T28n1546_p0079b15║   所斷為因。自有見滅所斷使。以 見滅所斷為
T28n1546_p0079b16║   因。亦以 見集所斷為因。無三種因。見道所斷
T28n1546_p0079b17║   亦如是。自有修 道所斷法。唯以 修 道所斷為
T28n1546_p0079b18║   因。自有修 道所斷法。以 修 道所斷為因。亦以
T28n1546_p0079b19║   見苦所斷為因。自有修 道所斷法。以 修 道所
T28n1546_p0079b20║   斷為因。亦以 見集所斷為因無三種因。諸修
T28n1546_p0079b21║   道所斷。唯以 修 道所斷為因者。聖人起現在
T28n1546_p0079b22║   前 。諸修 道所斷。以 見苦所斷為因。亦以 見集
T28n1546_p0079b23║   所斷為因者。聖人不起現在前 。所以 者何 。因
T28n1546_p0079b24║   已斷故。尊者奢摩達多。作如是說。則 為通前
T28n1546_p0079b25║   所說。彼作如是說。如聖人離欲界欲。諸修 道
T28n1546_p0079b26║   所斷。以 修 道所斷為因者。修 道所斷。以 見苦
T28n1546_p0079b27║   所斷為因者。諸修 道所斷。以 見集所斷為因
T28n1546_p0079b28║   者。盡合集為束。如剋 契法九品斷。後於離欲
T28n1546_p0079b29║   退。諸修 道所斷。修 道所斷為因者。成就亦得。
T28n1546_p0079c01║   諸修 道所斷。見道所斷為因者。成就而不得。
T28n1546_p0079c02║   所以 者何 。因已斷故。諸修 道所斷使。未來世
T28n1546_p0079c03║   成就亦得。當起現在前 。過去者。成就而不得。
T28n1546_p0079c04║   評曰。不應作是說。所以 者何 。同一 對治斷使。
T28n1546_p0079c05║   於彼對治道退時。云 何 成就亦得。云 何 成就
T28n1546_p0079c06║   不得。如是波伽 羅那識身經所說便 不通。如
T28n1546_p0079c07║   前 說者好。見道所斷法。為一 切染污法作因
T28n1546_p0079c08║   問曰。如愛果斷地斷種斷他界緣使。何 以 不
T28n1546_p0079c09║   使他界他地。但 使他種耶。答曰。此一 切遍使。
T28n1546_p0079c10║   於自界自地五 種中。有依果故能使。他界他
T28n1546_p0079c11║   地無依果故不使。
T28n1546_p0079c12║   問曰。一 切遍使報。一 切不遍使報。展轉為因
T28n1546_p0079c13║   不。答曰。或有說者。一 切遍使報。與不一 切遍
T28n1546_p0079c14║   使報為因。非一 切遍使報不與一 切遍使報
T28n1546_p0079c15║   作因。所以 者何 。如一 切遍與不一 切遍作因。
T28n1546_p0079c16║   彼一 切遍報。亦與不一 切遍報作因。如他種
T28n1546_p0079c17║   不遍使不能與遍使作因。如是不一 切遍報。
T28n1546_p0079c18║   不能與一 切遍報作因。評曰。如是說者好。一
T28n1546_p0079c19║   切遍報。與不一 切遍報作因。不一 切遍報。與
T28n1546_p0079c20║   一 切遍報作因。所以 者何 。一 切遍使。一 切不
T28n1546_p0079c21║   遍使。異一 切遍使報。一 切不遍使報。不異一
T28n1546_p0079c22║   切遍因。定在過去現在。果是依果。云 何 報因。
T28n1546_p0079c23║   乃至廣說。問曰。何 以 作此論。答曰。為止他義
T28n1546_p0079c24║   故其事 云 何 。或有說者。離思更無報因。離受
T28n1546_p0079c25║   更無報果。如譬喻者說。思是報因。受是報果。
T28n1546_p0079c26║   為止如是意。令離思有報因離受有報果。復
T28n1546_p0079c27║   有說者。報熟因則 失壞。彼作是說為因。乃至
T28n1546_p0079c28║   報未熟。報熟因則 失壞。如為種乃至牙未生。
T28n1546_p0079c29║   牙生則 種失壞。為止如是意明報熟因不失
T28n1546_p0080a01║   壞故。復有說者。為止諸外道意故。外道言善
T28n1546_p0080a02║   惡諸業。無有果報。為止是意明善惡諸業有
T28n1546_p0080a03║   果報故。復有說者。為止摩訶僧 祇部意故。摩
T28n1546_p0080a04║   訶僧 祇部。作如是說。唯心心數法能生報。非
T28n1546_p0080a05║   餘法。為止是意明五 陰是報因是報果。為止
T28n1546_p0080a06║   他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
T28n1546_p0080a07║   論。
T28n1546_p0080a08║   云 何 報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
T28n1546_p0080a09║   法心不相應行乃至廣說。色者是色陰。心者
T28n1546_p0080a10║   是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
T28n1546_p0080a11║   老住 無常。此五 陰是報果。心迴轉色。亦攝在
T28n1546_p0080a12║   心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣說。
T28n1546_p0080a13║   問曰。如心迴轉。身口業前 已說。今復言身口
T28n1546_p0080a14║   業者是何 。答曰。或有說者。是作無作。所以 者
T28n1546_p0080a15║   何 。同受一 果故。不應作是說言。同受一 果。復
T28n1546_p0080a16║   有說者。此說作即此剎那生無作。所以 者何 。
T28n1546_p0080a17║   同一 時受報故。此亦不定。或有前 受或有後
T28n1546_p0080a18║   受。評曰。應作是說。是作無作。復次心不相應
T28n1546_p0080a19║   行受報色。乃至廣說。問曰。彼法生老住 無常。
T28n1546_p0080a20║   已攝在彼法中。今說心不相應行。是何 心不
T28n1546_p0080a21║   相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報。
T28n1546_p0080a22║   問曰。無想定為受何 報。答曰。或有說者。受無
T28n1546_p0080a23║   想及色命根受身處(此言受身處者是舊言眾生種類)。是第四
T28n1546_p0080a24║   禪有心報。其餘陰是共報。復有說者。無想定
T28n1546_p0080a25║   唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
T28n1546_p0080a26║   報。餘陰是共報。復有說者。無想定受無想報。
T28n1546_p0080a27║   命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有說
T28n1546_p0080a28║   者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
T28n1546_p0080a29║   然者。如所說云 何 通。一 法是業報非業。答
T28n1546_p0080b01║   曰。一 切命根盡是報。報以 業差別 故作是說。
T28n1546_p0080b02║   一 法是業。報非業。復有說者。此是世 俗 言
T28n1546_p0080b03║   說法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
T28n1546_p0080b04║   壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
T28n1546_p0080b05║   說者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
T28n1546_p0080b06║   受無心報。問曰。云 何 無心時亦受第四禪有
T28n1546_p0080b07║   心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
T28n1546_p0080b08║   過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
T28n1546_p0080b09║   亦受色報。尊者奢摩達多說曰。無想定報。得
T28n1546_p0080b10║   無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
T28n1546_p0080b11║   相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是說。
T28n1546_p0080b12║   如是說者好。無想定不能造受身處(受身處有二 種一 是五 陰
T28n1546_p0080b13║   性二 是心不相應行此中言不造者不造具 五 陰性者也)。所以 者何 。非是業故。業
T28n1546_p0080b14║   能造受身處。及能得報命根。無想定報得無
T28n1546_p0080b15║   想。諸餘陰是彼報果(諸餘者陰五 情根餘悉是)。問曰。滅盡定
T28n1546_p0080b16║   為受何 報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造
T28n1546_p0080b17║   受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
T28n1546_p0080b18║   為受何 報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
T28n1546_p0080b19║   處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
T28n1546_p0080b20║   相應行。色者四入 。四入 者色香味觸。心心數
T28n1546_p0080b21║   法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
T28n1546_p0080b22║   相應行者得生老住 無常。尊者僧 伽 婆修 作
T28n1546_p0080b23║   是說。得能造受身處。其事 云 何 。積集諸得。能
T28n1546_p0080b24║   造受身處。受身癡不猛利 卑小如是報。當知
T28n1546_p0080b25║   皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
T28n1546_p0080b26║   法心不相應行。色者九入 除聲入 。心心數法
T28n1546_p0080b27║   者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
T28n1546_p0080b28║   應行者。命根受身處得生老住 無常。評曰。如
T28n1546_p0080b29║   是說者好。得不能造受身處。所以 者何 。若得
T28n1546_p0080c01║   同一 果。可言積集業造受身處。諸得不同一
T28n1546_p0080c02║   果。積集百千億 得。亦不能造受身處。積集何
T28n1546_p0080c03║   所益。尊者佛陀羅又說曰。得不能造受身
T28n1546_p0080c04║   處受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
T28n1546_p0080c05║   味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
T28n1546_p0080c06║   觸等。展轉受報。生老住 無常。無有別 報。諸法
T28n1546_p0080c07║   生老住 無常。還與彼法。俱 共受報。
T28n1546_p0080c08║   問曰。已得報當得報者。為是報因不耶。答曰。
T28n1546_p0080c09║   是報因。問曰。此文何 以 不說。答曰。以 現在顯
T28n1546_p0080c10║   過去未來故。若說現在當知亦說過去未來。
T28n1546_p0080c11║   復有說者。所以 者施設。是地獄乃至天因。
T28n1546_p0080c12║   何 事 故施設。答曰。以 現在事 故施設。如說報
T28n1546_p0080c13║   現在前 。是名地獄眾生。以 是事 故但 說現在。
T28n1546_p0080c14║   如波伽 羅那說。云 何 有報法。答曰。不善法有
T28n1546_p0080c15║   漏善法。問曰。彼經所說與此文說報因。有何
T28n1546_p0080c16║   差別 。答曰。彼經所說是了 義。此文所說是不
T28n1546_p0080c17║   了 義。此有餘意彼無餘意。此說有餘彼說無
T28n1546_p0080c18║   餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
T28n1546_p0080c19║   續。復次此說生。彼說生不生。此說現在彼說
T28n1546_p0080c20║   三世 。此文彼說是謂差別 。
T28n1546_p0080c21║   問曰。有作無作。同一 報不。答曰。不也有作報
T28n1546_p0080c22║   異。無作報異。問曰。身口有作同一 報不。答
T28n1546_p0080c23║   曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
T28n1546_p0080c24║   爾所微塵有爾所報。即彼生老住 無常。俱 同
T28n1546_p0080c25║   一 報。所以 者何 。同一 意所起。同一 果故。有作
T28n1546_p0080c26║   有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
T28n1546_p0080c27║   如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
T28n1546_p0080c28║   一 果。善不善色二 陰。作報因得一 果。得生老
T28n1546_p0080c29║   住 無常一 陰。作報因得一 果。初 禪地有心迴
T28n1546_p0081a01║   轉五 陰。作報因得一 果。善心無迴轉四陰。
T28n1546_p0081a02║   作報因得一 果。善身口有作二 陰。作報因得
T28n1546_p0081a03║   一 果。得生老住 無常一 陰。作報因得一 果。二
T28n1546_p0081a04║   禪三禪四禪有心迴轉五 陰。作報因得一 果。
T28n1546_p0081a05║   無迴轉善心四陰。作報因得一 果。得生老住
T28n1546_p0081a06║   無常。及無想定一 陰。作報因得一 果。無色界
T28n1546_p0081a07║   善心四陰。作報因得一 果。得生老住 無常。及
T28n1546_p0081a08║   滅盡定一 陰。作報因得一 果。
T28n1546_p0081a09║   有業得一 入 報。謂法入 中命根。有業得二
T28n1546_p0081a10║   入 報。謂意入 法入 。觸入 法入 亦如是。若得報
T28n1546_p0081a11║   眼入 。得四入 。眼入 身入 觸入 法入 。如眼入 耳
T28n1546_p0081a12║   鼻舌入 亦如是。若得身入 。得三入 。身入 觸入
T28n1546_p0081a13║   法入 。如身入 色香味入 亦如是。諸作是說。一
T28n1546_p0081a14║   切四大。能生色聲。一 切欲界色香味。終不相
T28n1546_p0081a15║   離。若業報得眼入 爾時得七入 。眼身色香味
T28n1546_p0081a16║   觸法。如眼耳鼻舌入 亦如是。若得身入 。得六
T28n1546_p0081a17║   入 。身色香味觸法。若得色入 。得五 入 。色香味
T28n1546_p0081a18║   觸法。如色入 香味觸入 亦如是。有業報得八
T28n1546_p0081a19║   入 九入 十入 十一 入 。問曰。何 故業或報得多
T28n1546_p0081a20║   入 。或報得少入 。答曰。有業得種種果。有業不
T28n1546_p0081a21║   得種種果。得種種果者得入 多。不得種種果
T28n1546_p0081a22║   者得入 少。如小種子法。有得果多者。有得
T28n1546_p0081a23║   果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
T28n1546_p0081a24║   得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
T28n1546_p0081a25║   一 葉。其形如蓋。如修 芝草等。生雖極高。唯
T28n1546_p0081a26║   有一 葉彼亦如是。問曰。何 故一 世 業得三世
T28n1546_p0081a27║   報。無三世 業得一 世 報耶。答曰。無有多業生
T28n1546_p0081a28║   於少果。如是有一 剎那業得多剎那報。無有
T28n1546_p0081a29║   多剎那業得一 剎那報。
T28n1546_p0081b01║   問曰。為先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
T28n1546_p0081b02║   有說者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
T28n1546_p0081b03║   何 所滿。猶如畫師。先摸後以 眾采滿之 彼亦
T28n1546_p0081b04║   如是。復有說者。先作滿業。後作造業。如菩薩
T28n1546_p0081b05║   於三阿僧 祇劫 修 集滿業於最後身乃作受
T28n1546_p0081b06║   身處造業。評曰。應作是說不定。或有先作造
T28n1546_p0081b07║   業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
T28n1546_p0081b08║   種業。謂現報業。生報業。後報業。云 何 現報業。
T28n1546_p0081b09║   若業於此生作。亦令增益彼業。即此生中得
T28n1546_p0081b10║   報。非餘生。是名現報業。云 何 生報業。若業於
T28n1546_p0081b11║   此生作。亦令增益彼業。次生中得報。非餘生。
T28n1546_p0081b12║   是名生報業。云 何 後報業。若業於此生作。亦
T28n1546_p0081b13║   令增益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
T28n1546_p0081b14║   何 報義。答曰。不相似 義是報義。報有二 種。有
T28n1546_p0081b15║   相似 報。有不相似 報。相似 報者。如善法有善
T28n1546_p0081b16║   依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
T28n1546_p0081b17║   似 報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
T28n1546_p0081b18║   似 義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
T28n1546_p0081b19║   亦不相似 。何 故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
T28n1546_p0081b20║   是下賤。以 下賤故。名為無報。如下賤村名為
T28n1546_p0081b21║   無村。復次彼亦有報。以 極苦切故。名曰無報。
T28n1546_p0081b22║   猶如無巧便 陶師。以 多薪燒物。燒過爛壞。言
T28n1546_p0081b23║   物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
T28n1546_p0081b24║   中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
T28n1546_p0081b25║   何 故言無報。答曰。以 少故言無。復次彼雖有
T28n1546_p0081b26║   善。但 減無增。猶如倉穀有出無入 。名曰倉空。
T28n1546_p0081b27║   復有說者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
T28n1546_p0081b28║   曰。何 故不善有漏法生報。無漏無記法不生
T28n1546_p0081b29║   報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
T28n1546_p0081c01║   適。溉灌以 時。亦以 自力 亦眾具 力 。然後生
T28n1546_p0081c02║   牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
T28n1546_p0081c03║   破堅實不以 糞土調適。溉灌不時。無眾具 力 。
T28n1546_p0081c04║   不能生牙。如種子在於倉中。如外種子。若
T28n1546_p0081c05║   不破亦不堅實。羸劣 腐壞。雖復糞土調適溉
T28n1546_p0081c06║   灌以 時。以 性羸劣 。不能生牙如腐種子在良
T28n1546_p0081c07║   田中。如外緣起法有三種。內緣起法。亦有三
T28n1546_p0081c08║   種。如初 種子。如是不善有漏法。其性不破堅
T28n1546_p0081c09║   實。以 愛水溉灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以 自
T28n1546_p0081c10║   力 亦眾具 力 。生於有牙。如外種子在良田中。
T28n1546_p0081c11║   如第二 種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
T28n1546_p0081c12║   無愛水溉灌。亦無煩惱糞土調適。無眾具 力 。
T28n1546_p0081c13║   故不生有牙。如種子在於倉中。如第三種子。
T28n1546_p0081c14║   如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣 敗
T28n1546_p0081c15║   壞。雖以 愛水溉灌煩惱糞土調適。自性羸劣
T28n1546_p0081c16║   故。不生有牙。如腐種子在良田中。問曰。復
T28n1546_p0081c17║   以 何 故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
T28n1546_p0081c18║   能生報無漏是苦集對治道。則 不生報。如是
T28n1546_p0081c19║   行諸有世 俗 生死老病道則 有報。無漏法斷
T28n1546_p0081c20║   諸有世 俗 生死老病道。則 不生報。復次如無
T28n1546_p0081c21║   漏法有報者。無漏道則 與世 俗 相續。若與世
T28n1546_p0081c22║   俗 道相續無有是事 。復次無漏道。無報器故。
T28n1546_p0081c23║   若無漏法有報者。何 處受耶。若在欲界受。非
T28n1546_p0081c24║   欲界繫法。若在色界受。非色界繫法。若在無
T28n1546_p0081c25║   色界受。非無色界繫法。除三界繫法更無報
T28n1546_p0081c26║   器。復次若無漏法能生報者。則 勝法為下作
T28n1546_p0081c27║   因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
T28n1546_p0081c28║   是對治。若當生報。復須對治。彼對治復對
T28n1546_p0081c29║   治。如是便 為無窮。若無窮者。則 無解脫出要。
T28n1546_p0082a01║   欲令無如是過故。說無漏法無報。何 故無記
T28n1546_p0082a02║   法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
T28n1546_p0082a03║   生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
T28n1546_p0082a04║   為無窮。乃至廣說。欲令無如是過故。說無記
T28n1546_p0082a05║   法無報。
T28n1546_p0082a06║   有種種法。以 報名說。或有是依。或有增益。或
T28n1546_p0082a07║   有豐賤飢饉之 相。或有梵天當來。或有即報。
T28n1546_p0082a08║   如是等。以 報名說。或有是依以 報名說者。如
T28n1546_p0082a09║   說。誰是受報。當言愛是我說愛是受報。或有
T28n1546_p0082a10║   增益以 報名說者。如說樂受是飲食醫藥等
T28n1546_p0082a11║   報。或有豐賤飢饉之 相。以 報名說者。如說
T28n1546_p0082a12║   日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
T28n1546_p0082a13║   等報。或有梵天當來以 報名說者。如說。今此
T28n1546_p0082a14║   光 明照曜。為是梵天當來為有餘事 。我等更
T28n1546_p0082a15║   不餘行。當待此光 為有何 報。或有即報以 報
T28n1546_p0082a16║   名說者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
T28n1546_p0082a17║   說。問曰。為以 一 業造一 受身處。為以 一 業造
T28n1546_p0082a18║   多受身處。若以 一 業造一 受身處者。施設經
T28n1546_p0082a19║   說云 何 通。如說。如此眾生。本為人時。曾作大
T28n1546_p0082a20║   王。若作大臣。非法取財。以 供 己身及與妻子
T28n1546_p0082a21║   僮 僕 兵 人。以 是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
T28n1546_p0082a22║   命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
T28n1546_p0082a23║   水性眾生。其形長大。所食亦多。常噉眾生。所
T28n1546_p0082a24║   噉眾生。復噉其餘眾生。如是轉轉相噉。有餘
T28n1546_p0082a25║   眾生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
T28n1546_p0082a26║   痛。受苦痛故。以 身揩摩頗梨山上。殺諸眾生。
T28n1546_p0082a27║   流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云 何 通。
T28n1546_p0082a28║   如說諸長老。我以 一 食報故。七生三十三天。
T28n1546_p0082a29║   七生波羅[木*奈]國。摩訶迦葉因緣。復云 何 通。
T28n1546_p0082b01║   如說我以 一 器[禾*秀]子飯施報故。千反生欝單
T28n1546_p0082b02║   越。一 兩鹽喻經。復云 何 通。如說爾許地獄行
T28n1546_p0082b03║   報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一 業造
T28n1546_p0082b04║   多受身處者。涅毘陀經。復云 何 通。如說以 此
T28n1546_p0082b05║   業報。生地獄中。以 餘業報。乃至生諸天中。施
T28n1546_p0082b06║   設經復云 何 通。如說以 業種種差別 種種勢 力
T28n1546_p0082b07║   種種行緣。便 施設諸趣。以 趣種種差別 種種
T28n1546_p0082b08║   勢 力 種種行緣。施設諸生。以 生種種差別 種
T28n1546_p0082b09║   種勢 力 種種行緣。施設諸根。以 根種種差別
T28n1546_p0082b10║   種種勢 力 種種行緣。施設諸人。復云 何 有三
T28n1546_p0082b11║   業差別 。現報業。生報業。後報業。施設經說復
T28n1546_p0082b12║   云 何 通。如說修 行廣布增上殺生之 罪。身壞
T28n1546_p0082b13║   命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣說。評
T28n1546_p0082b14║   曰。應作是說。一 業造一 受身處。若然者後所
T28n1546_p0082b15║   說善通。前 所說云 何 通。如施設經說者。答曰。
T28n1546_p0082b16║   此說別 業。不說一 業。餘報本造業時。造五 道
T28n1546_p0082b17║   業。彼以 造二 趣業故。生二 趣中。謂地獄趣
T28n1546_p0082b18║   業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
T28n1546_p0082b19║   者。生畜生中。阿尼盧頭經云 何 通者。答曰。若
T28n1546_p0082b20║   取食報食則 無報。所以 者何 。是無記法故。
T28n1546_p0082b21║   以 因食故。作如是說。因食故生多善思以 思
T28n1546_p0082b22║   多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
T28n1546_p0082b23║   取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
T28n1546_p0082b24║   生於人中。復有說者。言一 食施報者。取初
T28n1546_p0082b25║   種子。以 一 食施故。生大富家。饒財多寶。或有
T28n1546_p0082b26║   說彼有憶前 世 念。或有說有前 因力 。復以 百
T28n1546_p0082b27║   千食施。此處命終。復生轉勝大富之 家。饒財
T28n1546_p0082b28║   多寶。復行布施。以 是事 故作如是說。猶如
T28n1546_p0082b29║   農夫。春時下一 斗種。後所獲實不敢食用。
T28n1546_p0082c01║   而復種之 。如是勤 種不息。後獲百千斛子實。
T28n1546_p0082c02║   其人於大眾中。作師子吼唱。如是言。我種
T28n1546_p0082c03║   一 斗子實。今得百千斛。彼人不能以 一 斗
T28n1546_p0082c04║   種。得百千斛實。以 種子轉轉相生故。獲如是
T28n1546_p0082c05║   實。如人於一 兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
T28n1546_p0082c06║   復有說者。彼以 一 食施。造上中下業。下者生
T28n1546_p0082c07║   人中。中者生天中。上者出家得解脫。摩訶迦
T28n1546_p0082c08║   葉因緣。亦當如是通。一 兩鹽喻經云 何 通者。
T28n1546_p0082c09║   答曰。或有說者。彼中說二 人作二 業受二 報。
T28n1546_p0082c10║   有二 人俱 同殺生作地獄業。一 人不修 身。不
T28n1546_p0082c11║   修 戒。不修 心。不修 慧。生地獄中。一 人修 身。
T28n1546_p0082c12║   修 戒。修 心。修 慧。得生人中。復有說者。此說
T28n1546_p0082c13║   一 人作二 業受二 報。作一 業報。生地獄中。作
T28n1546_p0082c14║   異業報。得生人中。若不修 身等生地獄中。若
T28n1546_p0082c15║   修 身等得生人中。復有說者。此說一 人作一
T28n1546_p0082c16║   業。受二 種報。如一 人殺生。應受地獄報。彼業
T28n1546_p0082c17║   報應生人中。若不修 身。等生地獄中。應生人
T28n1546_p0082c18║   中報住 不生法中。若修 身等得生人中。應生
T28n1546_p0082c19║   地獄報住 不生法中。彼不應作是說。若作是
T28n1546_p0082c20║   說。則 破趣破業。一 業亦是地獄業。亦是人業。
T28n1546_p0082c21║   亦是惡趣。亦是善趣。應作是說。此說一 人作
T28n1546_p0082c22║   一 業受一 報。如一 人殺生。造地獄業報。後時
T28n1546_p0082c23║   於佛法出家。便 勤 方便 求道。得阿羅漢果。
T28n1546_p0082c24║   以 修 道力 故。取地獄業。人身中受。以 是事 故。
T28n1546_p0082c25║   尊者和須蜜。作如是說。地獄業。能於人身中
T28n1546_p0082c26║   受不。答曰。能人身中。有修 道力 故。如煮飯人。
T28n1546_p0082c27║   以 水漬手。取飯之 時。則 不燒手。不漬則 燒。彼
T28n1546_p0082c28║   亦如是。問曰。鹽喻經文說爾許。云 何 名爾許。
T28n1546_p0082c29║   答曰。爾許者若少若等。若相似 業故言爾許。
T28n1546_p0083a01║   復有說者。一 業能造多受身處。問曰。若然者
T28n1546_p0083a02║   前 所說善通。後所說云 何 通。答曰。或有業別
T28n1546_p0083a03║   異轉行。或有業不別 異不轉行。若業別 異轉
T28n1546_p0083a04║   行。則 通前 所說。諸不別 異不轉行者。通後所
T28n1546_p0083a05║   說。如是者。前 後所說。俱 得善通。評曰。應作
T28n1546_p0083a06║   是說。一 業造一 受身處。若如是者。現報等三
T28n1546_p0083a07║   業。則 有別 異。作增上不善業。生地獄中。受增
T28n1546_p0083a08║   上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
T28n1546_p0083a09║   餓鬼中受下報。復有說者。作增上業。生地獄
T28n1546_p0083a10║   中。受增上報。中報畜生。餓鬼如前 說。復有說
T28n1546_p0083a11║   者。作增上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
T28n1546_p0083a12║   生中受中。下報餓鬼。如前 說。復有說者。增上
T28n1546_p0083a13║   業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
T28n1546_p0083a14║   三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有說者。
T28n1546_p0083a15║   增上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
T28n1546_p0083a16║   受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
T28n1546_p0083a17║   作是說。或有上中下業。生地獄中。各受三種
T28n1546_p0083a18║   報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
T28n1546_p0083a19║   餓鬼中各受三種報。作欲界增上善業。生他
T28n1546_p0083a20║   化自在天中。受增上善報。中業生五 天中受
T28n1546_p0083a21║   中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
T28n1546_p0083a22║   中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
T28n1546_p0083a23║   何 以 言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
T28n1546_p0083a24║   異緣。所以 者何 。此身是力 無畏所依故。若以
T28n1546_p0083a25║   受報輕妙。則 他化自在天業勝。所以 者何 。彼
T28n1546_p0083a26║   報身輕妙無垢。猶如燈焰。菩薩報身故。有糞
T28n1546_p0083a27║   穢不淨。復有說者。增上善業。生他化自在天。
T28n1546_p0083a28║   受三種報。五 天中人中如前 說。如是下中上
T28n1546_p0083a29║   善業。從他化自在天。轉增乃至人中亦如前 。
T28n1546_p0083b01║   不善業廣分別 。評曰。應作是說。或有上中下
T28n1546_p0083b02║   業。生他化自在天中。各受三種報。五 天人中
T28n1546_p0083b03║   亦如是。或有作三種業生五 天及人中各受
T28n1546_p0083b04║   三種報。初 禪地作不別 異三種業。生初 禪地。
T28n1546_p0083b05║   受不別 異三種報。作第二 禪下業。生少光 天
T28n1546_p0083b06║   中受下報。中業生無量光 天受中報。上業生
T28n1546_p0083b07║   光 音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
T28n1546_p0083b08║   中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
T28n1546_p0083b09║   生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
T28n1546_p0083b10║   礙天中受下報。中業生受福天中受中報。增
T28n1546_p0083b11║   中業生廣果天中受上報。修 下薰禪。生不煩
T28n1546_p0083b12║   天中受下報。修 中薰禪。生不熱天中受中
T28n1546_p0083b13║   報。修 上薰禪。生善見天中受上報。修 勝上
T28n1546_p0083b14║   薰禪。上善見天中。受勝上報。修 勝上滿足
T28n1546_p0083b15║   薰禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
T28n1546_p0083b16║   別 異業。生空處。受不別 異報。乃至作不別 異
T28n1546_p0083b17║   業。生非想非非想處。受不別 異報。
T28n1546_p0083b18║   不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
T28n1546_p0083b19║   色心心數法。心不相應行。色者九入 除聲入 。
T28n1546_p0083b20║   心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
T28n1546_p0083b21║   根受身處得生老住 無常。不善業造畜生餓
T28n1546_p0083b22║   鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
T28n1546_p0083b23║   心數法。心不相應行。色者不善色。有九入 除
T28n1546_p0083b24║   聲入 。心心數法者苦受及相應法。心不相應
T28n1546_p0083b25║   行者命根受身處得生等。善色有四入 色香
T28n1546_p0083b26║   味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
T28n1546_p0083b27║   法。心不相應行者得生等。復有說者。善業不
T28n1546_p0083b28║   生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
T28n1546_p0083b29║   心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
T28n1546_p0083c01║   妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
T28n1546_p0083c02║   為眷屬。善業為眷屬。諸不善業為眷屬者。形
T28n1546_p0083c03║   色醜陋。善業為眷屬者。彼善業力 。障蔽不善
T28n1546_p0083c04║   業。使形色好妙。善業造。人六 欲天受身處。生
T28n1546_p0083c05║   彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
T28n1546_p0083c06║   色者。善報色有九入 除聲入 。心心數法者樂
T28n1546_p0083c07║   受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
T28n1546_p0083c08║   根受身處得生等。不善報色有四入 。色香
T28n1546_p0083c09║   味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
T28n1546_p0083c10║   行者。得生等。復有說者。不善業不生人六 欲
T28n1546_p0083c11║   天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
T28n1546_p0083c12║   行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
T28n1546_p0083c13║   妙。答曰。或有善業。善業為眷屬。不善業為
T28n1546_p0083c14║   眷屬。善業為眷屬者。形色好。不善業為眷
T28n1546_p0083c15║   屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
T28n1546_p0083c16║   造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
T28n1546_p0083c17║   人中有二 形者。為是善業報。為是不善業報。
T28n1546_p0083c18║   答曰。一 形是善業報。若非時非處。第二 形生
T28n1546_p0083c19║   者是不善報。復有說者。諸根體。是善業報。根
T28n1546_p0083c20║   處所。是不善業報。
T28n1546_p0083c21║   問曰。何 故欲界不善業受一 劫 報。善業無受
T28n1546_p0083c22║   一 劫 報者。答曰。不善業自有勝事 。所以 者何 。
T28n1546_p0083c23║   五 道中受報故。善業自有勝事 。所以 者何 。於
T28n1546_p0083c24║   三界中受報故。自有俱 勝事 。所以 者何 。俱 受
T28n1546_p0083c25║   五 陰報故。問曰。若然者。何 以 欲界不善業。受
T28n1546_p0083c26║   一 劫 報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
T28n1546_p0083c27║   欲地。非修 地。是故不善業。受一 劫 報。善業不
T28n1546_p0083c28║   受。復有說者。欲界不善根強盛。善根劣 弱。復
T28n1546_p0083c29║   次欲界不善根恒增長。善根恒不增長。復次
T28n1546_p0084a01║   欲界不善根是舊住 。善根是客。舊住 勢 勝。客
T28n1546_p0084a02║   則 不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
T28n1546_p0084a03║   根。則 不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
T28n1546_p0084a04║   難。猶如夫妻威儀 無忌。如居士子與栴陀羅
T28n1546_p0084a05║   子交。復次無報器故。欲界中一 切處。無器受
T28n1546_p0084a06║   善業報經一 劫 者。問曰。如四天下須彌山金
T28n1546_p0084a07║   山等。此非一 劫 器耶。答曰。言非報器者。此四
T28n1546_p0084a08║   天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
T28n1546_p0084a09║   善業。能得一 劫 報者。何 由而得。唯有最上善
T28n1546_p0084a10║   業。然最上善業。離欲時得。以 離欲業。不能造
T28n1546_p0084a11║   受身處。復次先作是說。不善業於五 道受報。
T28n1546_p0084a12║   問曰。因論生論。何 故善業不五 道受報。答曰。
T28n1546_p0084a13║   應如先答。欲界善根。此中唯有一 不共答。
T28n1546_p0084a14║   所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
T28n1546_p0084a15║   如田惡草易長稻等難生。
T28n1546_p0084a16║   佛經說業是眼因。阿毘曇說四大是眼因。復
T28n1546_p0084a17║   有說眼是眼因。此三所說有何 差別 。答曰。以
T28n1546_p0084a18║   報因故。佛經說業是眼因。以 生因所依因住
T28n1546_p0084a19║   因增長因潤益因以 生因等故。言四大是眼
T28n1546_p0084a20║   因。以 相似 因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
T28n1546_p0084a21║   眼因。眼亦是眼因。何 故佛經但 說業是眼因。
T28n1546_p0084a22║   答曰。業是眾生自業。以 業故生。業是眾生取
T28n1546_p0084a23║   果財處。眾生屬業。眾生以 業故。有差別 異。所
T28n1546_p0084a24║   謂貴賤好惡。復次以 業種種差別 。種種勢 力 。
T28n1546_p0084a25║   種種行因緣。乃至廣說。復有說者以 業故壽
T28n1546_p0084a26║   有增減興衰進退。復有說者。以 業故有愚小
T28n1546_p0084a27║   聰黠。復有說者。以 業故諸界諸生諸趣受報
T28n1546_p0084a28║   差別 。復有說者。以 業故七眾有次第別 異。復
T28n1546_p0084a29║   有說者。一 切眾生。皆為業所印。復次以 業異
T28n1546_p0084b01║   故諸根亦異。如種異故牙亦異。
T28n1546_p0084b02║   佛經說若人修 行廣布殺生。生地獄中。從彼
T28n1546_p0084b03║   命終。來生人中。壽命短促 。問曰。即以 生地獄
T28n1546_p0084b04║   業。來生人中。得短命耶。答曰。或有說者。即
T28n1546_p0084b05║   以 如說。修 行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
T28n1546_p0084b06║   來生人中。壽命短促 。復有說者。以 殺生故
T28n1546_p0084b07║   業生地獄中。以 業方便 。生便 短命。復有說者。
T28n1546_p0084b08║   以 殺生業。生地獄中。生便 短命。是彼依果。復
T28n1546_p0084b09║   有說者。殺眾生時。使他受二 種苦。一 者使他
T28n1546_p0084b10║   受苦痛。二 者斷他所愛命。以 苦痛他故。生地
T28n1546_p0084b11║   獄中。斷他所愛命故。生便 短命。問曰。若人短
T28n1546_p0084b12║   命為是善業報為是不善業報。尊者和須蜜
T28n1546_p0084b13║   說曰。是善業報。非不善業報。所以 者何 。以 人
T28n1546_p0084b14║   命等八 根是善業報故。以 善業造人中二 十
T28n1546_p0084b15║   年壽報。以 殺生故。使壽損減。應壽二 十年。
T28n1546_p0084b16║   唯壽十年。十年則 斷。
T28n1546_p0084b17║   佛經說人壽十歲時。當生壽二 十歲男女。問
T28n1546_p0084b18║   曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何 以
T28n1546_p0084b19║   故。作如是說。答曰。即彼壽十歲人。轉壽二 十
T28n1546_p0084b20║   歲。如是行十善業道。則 壽命十倍。尊者瞿沙
T28n1546_p0084b21║   說曰。諸業各有定報。十歲業有十歲報。乃至
T28n1546_p0084b22║   八 萬歲業有八 萬歲報。隨修 何 等因。受如是
T28n1546_p0084b23║   報。問曰。人壽十歲時不殺生。為是善業道所
T28n1546_p0084b24║   攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
T28n1546_p0084b25║   道。所以 者何 。彼作是制 。不應殺生。為不作道
T28n1546_p0084b26║   不為業道。施設經說。頗不受現法報。受生報
T28n1546_p0084b27║   後報耶。答曰。有若現報業不現前 與報。生報
T28n1546_p0084b28║   業後報業現前 與報。爾時受生報。得阿羅漢
T28n1546_p0084b29║   者。非不得生報。後報亦如是說。問曰。如學凡
T28n1546_p0084c01║   夫人。亦有是事 。何 以 但 言阿羅漢。答曰。阿羅
T28n1546_p0084c02║   漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
T28n1546_p0084c03║   說者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前 。如
T28n1546_p0084c04║   人欲至他國。債 主 來責。彼亦如是。學人凡夫
T28n1546_p0084c05║   人。更受身故。當受此報。是故不說。復有說
T28n1546_p0084c06║   者。若有自力 能了 知此業報。是故說之 。諸作
T28n1546_p0084c07║   是說。一 業歷諸趣。有餘報者。彼作是說。阿羅
T28n1546_p0084c08║   漢於前 餘生。作業受報。此報有餘。以 修 道力
T28n1546_p0084c09║   故。捨人身上現法業報受生報後報。所以 受
T28n1546_p0084c10║   者。能以 如是緣。發起是報。唯阿羅漢能學
T28n1546_p0084c11║   人。凡夫人不能。施設經說。有四種人。有壽盡
T28n1546_p0084c12║   財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
T28n1546_p0084c13║   盡死者。有壽不盡財不盡死者。初 句者。如有
T28n1546_p0084c14║   一 人。作短壽業。廣令增長。廣作財業。亦令增
T28n1546_p0084c15║   長。彼壽盡財不盡而死。第二 句者。如有一 人。
T28n1546_p0084c16║   作少財業。廣令增長。復作壽業。亦令增長。彼
T28n1546_p0084c17║   財盡壽不盡而死。第三句者。如有一 人。作少
T28n1546_p0084c18║   財業。作短壽業。俱 令增長。彼財盡壽盡而死。
T28n1546_p0084c19║   第四句者。如有一 人。廣作財業。廣作壽業。俱
T28n1546_p0084c20║   令增長。彼財不盡壽不盡。以 餘惡緣故死。彼
T28n1546_p0084c21║   尊者目揵連作如是說。明有橫死是報因定。
T28n1546_p0084c22║   在三世 報是其果。
T28n1546_p0084c23║   阿毘曇毘婆沙論卷第十一